Há um belo mito sobre a origem do amor na religião hindu. Inicialmente, havia um superser – Purusha, que não conhecia o medo, a ganância, a paixão e o desejo de fazer qualquer coisa, porque o Universo já era perfeito. E então, o criador Brahma tirou sua espada divina, dividindo Purusha ao meio. O céu foi separado da terra, as trevas da luz, a vida da morte e o homem da mulher. Desde então, cada uma das metades se esforça para se reunir. Como seres humanos, buscamos a unidade, que é o amor.
Como manter a chama vivificante do amor? Os antigos sábios da Índia prestaram grande atenção a esta questão, reconhecendo o poder do romance e da intimidade no estímulo das emoções. No entanto, a pergunta mais importante para eles era: o que está por trás da paixão? Como usar o poder inebriante da atração para criar felicidade que durará mesmo depois que a chama original se apagar? Os filósofos pregaram que o amor consiste em uma série de estágios. As primeiras fases não precisam necessariamente desaparecer à medida que a pessoa se torna mais iluminada. No entanto, uma longa permanência nos passos iniciais inevitavelmente acarretará tristeza e decepção.
É importante superar a ascensão da escada do amor. No século 19, o apóstolo hindu Swami Vivekananda disse: .
Assim, os cinco estágios do amor do ponto de vista do hinduísmo
O desejo de se fundir é expresso através da atração física, ou kama. Do ponto de vista técnico, kama significa “o desejo de sentir objetos”, mas geralmente é entendido como “desejo sexual”.
Na Índia antiga, o sexo não era associado a algo vergonhoso, mas era um aspecto de uma existência humana feliz e um objeto de estudo sério. O Kama Sutra, que foi escrito na época de Cristo, não é apenas um conjunto de posições sexuais e técnicas eróticas. Grande parte do livro é uma filosofia de amor que trata da paixão e de como sustentá-la e cultivá-la.
Sexo sem verdadeira intimidade e troca devasta ambos. É por isso que os filósofos indianos deram atenção especial ao componente emocional. Eles criaram um rico vocabulário de palavras que expressam uma miríade de humores e emoções associadas à intimidade.
Deste “vinagrete” de sentimentos, nasce o shringara, ou romance. Além do prazer erótico, os amantes trocam segredos e sonhos, tratam-se afetuosamente e dão presentes inusitados. Simboliza o relacionamento do casal divino Radha e Krishna, cujas aventuras românticas são apresentadas na dança, música, teatro e poesia indianas.
Do ponto de vista dos filósofos indianos, . Em particular, isso se refere à manifestação do amor em coisas simples: um sorriso no caixa, uma barra de chocolate para os necessitados, um abraço sincero.
, — disse Mahatma Gandhi.
A compaixão é a manifestação mais simples do amor que sentimos por nossos filhos ou animais de estimação. Está relacionado com matru-prema, o termo sânscrito para amor materno, que é considerado sua forma mais incondicional. Maitri simboliza o terno amor maternal, mas expresso para todos os seres vivos, não apenas seu filho biológico. A compaixão por estranhos nem sempre vem naturalmente. Na prática budista e hindu, há a meditação, durante a qual se desenvolve a capacidade de desejar a felicidade de todos os seres vivos.
Embora a compaixão seja um passo importante, não é o último. Além do interpessoal, as tradições indianas falam de uma forma de amor impessoal em que o sentimento cresce e se dirige a tudo. O caminho para tal estado é chamado de “bhakti yoga”, que significa o cultivo da personalidade através do amor a Deus. Para pessoas não religiosas, bhakti pode não se concentrar em Deus, mas em Bondade, Justiça, Verdade e assim por diante. Pense em líderes como Nelson Mandela, Jane Goodall, Dalai Lama e inúmeros outros cujo amor pelo mundo é incrivelmente forte e altruísta.
Antes desse estágio, cada um dos estágios do amor era direcionado ao mundo externo que cercava uma pessoa. No entanto, em seu topo, faz um círculo inverso a si mesmo. Atma-prema pode ser traduzido como egoísmo. Isso não deve ser confundido com egoísmo. O que isso significa na prática: nos vemos nos outros e vemos os outros em nós mesmos. “O rio que flui em você também flui em mim”, disse o poeta místico indiano Kabir. Alcançando o Atma-prema, passamos a entender: deixando de lado nossas diferenças genéticas e de criação, somos todos manifestações de uma vida. Vida, que a mitologia indiana apresentou na forma de Purusha. Atma-Prema vem com a percepção de que além de nossas falhas e fraquezas pessoais, além de nosso nome e história pessoal, somos filhos do Supremo. Quando amamos a nós mesmos e aos outros em uma compreensão tão profunda, mas impessoal, o amor perde seus limites e se torna incondicional.