A Teoria dos Cinco Elementos subdivide tudo o que nos cerca e nos compõe em cinco grandes todos interdependentes. Ele veio das antigas escolas naturalistas e atingiu sua maturidade durante a dinastia Zhou, de 480 a 221 aC. AD (Ver Fundações.) Já está bem estabelecido nos primeiros tratados médicos clássicos, o Nei Jing e o Nan Jing, e manteve seu lugar na prática moderna. É uma forma de representar o mundo que desde os primórdios dos tempos se celebra pela sua beleza e simplicidade.

No entanto, todas as classificações resultantes desta teoria não devem ser tomadas ao pé da letra. Em vez disso, eles devem ser vistos como diretrizes que foram a fonte de um processo de tentativa e erro clínico sem fim para confirmar, refutar ou refinar as hipóteses originais.

Originalmente, Yin e Yang

O advento dos Cinco Elementos decorre da interação dos dois grandes poderes Yang e Yin do universo: Céu e Terra. O céu é uma força estimulante que faz com que a Terra se transforme e que permite nutrir e sustentar toda a sua biodiversidade (representada poeticamente pelos “10 seres”). O céu, pelo jogo das forças ativas, quentes e luminosas dos corpos celestes, emite uma Energia Yang que, por seu crescimento e diminuição cíclicos, define quatro dinamismos particulares que podem ser associados às quatro estações do ano e às quatro fases do dia. Em contrapartida, a Terra representa uma força calma e passiva, uma espécie de pivô estável, que responde a esse poder externo como o barro sob os dedos do escultor.

Com base nessas observações, a Teoria dos Cinco Elementos descreve simbolicamente cinco Movimentos (WuXing): os quatro dinamismos básicos mais o suporte que os harmoniza. Esses cinco movimentos são nomeados após cinco elementos: Madeira, Fogo, Metal, Água e Terra. Eles foram chamados assim porque as características naturais desses elementos podem nos ajudar a lembrar o que cada um dos Movimentos simboliza.

• O Movimento da Madeira representa a força de ativação e crescimento que se afirma no início de um ciclo, corresponde ao nascimento do Yang; A madeira é uma força ativa e voluntária como a poderosa e primitiva força da vida vegetal que germina, cresce, emerge do solo e sobe em direção à luz. A Madeira se curva e se endireita.
• O Movimento do Fogo representa a força máxima de transformação e animação do Yang em seu pico. O fogo sobe, sobe.
• O Movimento do Metal representa a condensação, a tomada de uma forma duradoura por meio do resfriamento, secagem e endurecimento, que está presente quando o Yang diminui no final de seu ciclo. O metal é maleável, mas mantém a forma que lhe foi dada.
• O Movimento da Água representa a passividade, o estado latente do que aguarda um novo ciclo, a gestação, o apogeu do Yin, enquanto o Yang se esconde e prepara o retorno do próximo ciclo. A água desce e umedece.
• O Movimento Terra, no sentido de húmus, solo, representa o suporte, o ambiente fértil que recebe calor e chuva: Fogo e Água. É o plano de referência de onde emerge a Madeira e de onde escapa o Fogo, por onde se afunda o Metal e para dentro do qual flui a Água. A Terra é Yin e Yang, uma vez que recebe e produz. A Terra permite semear, crescer e colher.

“Os Cinco Elementos não são constituintes da natureza, mas sim cinco processos fundamentais, cinco características, cinco fases de um mesmo ciclo ou cinco potencialidades de mudança inerentes a qualquer fenômeno. »1 É uma grade analítica que pode ser aplicada a uma variedade de fenômenos para reconhecer e classificar seus componentes dinâmicos.

A Teoria dos Cinco Elementos também é usada para definir as esferas orgânicas que são vastos conjuntos associados a cada um dos Órgãos. Cada esfera orgânica inclui o próprio órgão, bem como entranhas, tecidos, órgãos, sentidos, substâncias, meridianos e também emoções, aspectos da psique e estímulos ambientais (estações, clima, sabores, cheiros, etc.). Essa organização em cinco esferas, baseada em uma vasta e complexa rede de afinidades, foi decisiva no desenvolvimento da fisiologia médica chinesa.

Aqui estão os principais componentes das cinco esferas orgânicas. (Observe que existem várias tabelas diferentes e que ao longo das idades as escolas nem sempre concordaram com todas as correspondências.)

A teoria integral dos Cinco Elementos também incorpora em sua grade as luminárias do Céu (os cinco planetas principais), as energias celestiais, as cores, os cheiros, as carnes, os cereais, os sons do corpo, os sons do pentatônico escala e muitos outros elementos e fenômenos.

A classificação dos elementos é baseada na observação de ressonâncias entre diferentes fenômenos ... como se eles tivessem afinidades em suas funções. Por exemplo, quando observamos os elementos da coluna Madeira (que é o Movimento que representa a ativação original), notamos que todos eles têm uma conotação de início, iniciação ou renovação:

• O Fígado libera o Sangue no corpo, dependendo de nossos períodos de atividade.
• No leste, o sol nasce e o dia começa.
• A primavera é o retorno da luz e do calor, ativando a renovação e o crescimento.
• O Vento é o fator climático de mudança, trazendo de volta as massas de ar quente na primavera, favorecendo o movimento de árvores, plantas, ondas, etc.
• O ácido é o sabor dos brotos da primavera, jovens e imaturos.
• Os músculos promovem o movimento, a busca, a compreensão daquilo que buscamos.
• A visão, através dos olhos, é um sentido que nos projeta no futuro, para onde estamos indo.
• Os Hun são as formas embrionárias de nossa psique: inteligência, sensibilidade, força de caráter. Eles dão o impulso inicial aos nossos Espíritos, que então se desenvolverão por meio da experiência e da experiência.
• A raiva é uma força de afirmação útil para enfrentar os obstáculos que surgem à nossa frente.

Os excessos ou deficiências de qualquer elemento afetarão primeiro o Órgão e os constituintes da esfera a que está associado, antes de repercutir em outras esferas ou outros Órgãos. Por exemplo, na esfera da Madeira, muito vento ou sabor ácido afetará os músculos; muita raiva impedirá o fígado de desempenhar suas funções adequadamente. Na esfera da Água, um inverno anormalmente ameno, onde falta frio e abundam as chuvas, causará dores nos ossos, rins e joelhos.

A Teoria dos Cinco Elementos sugere que a homeostase interna do organismo se baseia na interação das cinco esferas orgânicas que se influenciam de acordo com os mesmos ciclos de geração e controle dos Movimentos.

A superestimulação de um Órgão ou, ao contrário, o enfraquecimento de suas funções, pode afetar os demais Órgãos. Assim, a presença de um fator patogênico em um Órgão pode modificar a capacidade desse Órgão de suportar ou controlar adequadamente outra esfera orgânica. O fator patogênico então afeta dois órgãos e modifica o ciclo normal de controle que se transforma em um ciclo patológico, denominado Agressão.

A Teoria dos Cinco Elementos define duas relações normais: Geração e Controle e quatro relações patológicas, duas para cada Ciclo. No ciclo de procriação, a doença da mãe pode passar para o filho, ou a doença do filho pode afetar a mãe. No Ciclo de Controle, o Órgão de Controle pode atacar o Órgão que controla, ou, ao contrário, um Órgão Controlado pode se revoltar contra aquele que o controla.

A Teoria dos Cinco Elementos se propõe a lidar com os desequilíbrios restaurando os ciclos normais de controle e geração. Uma das contribuições interessantes dessa teoria terá sido estimular a pesquisa sobre a ação regulatória dos pontos de acupuntura distribuídos ao longo dos meridianos.

Nos antebraços e nas pernas estão os pontos antigos que afetam a qualidade e a quantidade do Sangue e do Qi que circulam nos Meridianos. Ao associar estes pontos a um Movimento (Madeira, Fogo, Terra, Metal ou Água), a Teoria tornou possível determinar e testar três categorias de pontos: os pontos mestres (BenShu), os pontos de tonificação (BuShu) e a dispersão dos pontos (XieShu).

Novamente, um exemplo. Sabemos que o Movimento Metal é gerado pelo Movimento Terra (sua mãe) e que ele mesmo gera o Movimento Água (seu filho). O Movimento Terra é, portanto, considerado revigorante para o Movimento Metal, pois sua função é alimentá-lo, preparar sua manifestação, de acordo com o ciclo de geração. Ao contrário, o Movimento da Água é considerado dispersor para o Movimento do Metal porque recebe a Energia dele, favorecendo assim o seu declínio.

Cada órgão tem um meridiano principal no qual encontramos pontos correspondentes aos cinco movimentos. Tomemos o caso do Meridiano do Pulmão, que é um órgão de metal. Existem três pontos particularmente úteis:

• O ponto Metal (8P) é o ponto mestre do Pulmão porque pertence ao mesmo Movimento. É usado para mobilizar e direcionar a energia pulmonar para os locais apropriados.
• O ponto Terra (9P) é usado para revigorar a Energia do Pulmão se estiver deficiente (já que a Terra gera Metal).
• O ponto Água (5P) permite dispersar a Energia Pulmonar quando esta está em excesso (já que a Água é gerada pelo Metal).

Os pontos de estimulação em um Meridiano podem, portanto, atender a diferentes objetivos:

• Mobilize a Energia de uma esfera orgânica saudável para vir em auxílio de outra (e dos Órgãos e funções que a compõem).
• Dispersar a energia presente em uma esfera (em suas vísceras, suas emoções, etc.) se lá for encontrada em excesso.
• Para revigorar e reavivar a contribuição de Energia e Sangue em uma esfera onde há deficiência.

As suposições sobre os fatores que podem influenciar um órgão e suas funções têm sido objeto de testes clínicos contínuos por centenas, senão milhares de anos. Hoje, apenas as hipóteses mais convincentes foram mantidas. Por exemplo, o conceito geral de Vento é usado para designar a ação das correntes de ar e o que elas carregam quando afetam a superfície do corpo e os órgãos dos sentidos. A experiência mostra que o pulmão e sua esfera (que inclui a pele, o nariz e a garganta) são particularmente vulneráveis ​​ao vento externo, que pode causar resfriamento e inflamação. Por outro lado, a esfera do fígado será a primeira a ser afetada por um vento interno que causará distúrbios neuromotores: espasmos, tremores, convulsões, sequelas de acidente vascular cerebral (acidente vascular cerebral), etc.

Além disso, a aplicação da Teoria dos Cinco Elementos a protocolos de tratamento de pontos e meridianos pavimentou o caminho para uma exploração clínica muito prática, cujos ecos ainda persistem na era moderna. Muitas vezes, o que esta teoria sugere se confirma na clínica, mas não sem certezas ... Na verdade, é o acúmulo de experiências clínicas que tem permitido descobrir as melhores aplicações. Por exemplo, agora sabemos que o ponto Água do Meridiano do Pulmão é um ponto de dispersão particularmente eficaz quando a afecção é caracterizada por febre, sede, tosse e expectoração amarela (Plenitude-Calor), como no caso da bronquite.

A Teoria dos Cinco Elementos deve, portanto, ser considerada antes de tudo como um modelo de pesquisa, a ser corroborado por uma infinidade de experimentos clínicos. Aplicada à medicina, essa teoria teve profundo impacto na fisiologia, bem como na classificação e interpretação dos sintomas, além de ter sido fonte de muitas descobertas clínicas ainda bastante úteis e relevantes. Nos dias de hoje.