Esta seção descreve como a Medicina Tradicional Chinesa (MTC) concebe a organização do ser humano e como considera os desequilíbrios que podem afetar seus principais componentes:

• o Viscera (ZangFu);
• Substâncias;
• a rede de ligação Meridian (JingLuo) que permite a troca de substâncias entre as vísceras e todos os componentes do corpo, como tecidos orgânicos, tronco, cabeça, membros, etc.

No próximo nível, todos esses elementos, e mais especificamente seus relacionamentos e interações, são descritos com mais detalhes.

Na medicina ocidental, a anatomia e a fisiologia são muito descritivas e muito detalhadas. Eles são baseados em noções importantes de química e bioquímica; eles descrevem com precisão células, glândulas, tecidos e os diferentes sistemas (imunológico, digestivo, circulatório, reprodutivo, etc.). Eles também fornecem uma descrição cuidadosa das interações bioquímicas entre nutrientes, enzimas, neurotransmissores, hormônios, etc. Ela explica que todos esses elementos e todos esses sistemas participam da homeostase, ou seja, mantendo em seu valor normal as várias constantes fisiológicas de o indivíduo: temperatura, tônus ​​cardiovascular, composição do sangue, equilíbrio ácido. básico, etc.

No TCM, alguns textos, definindo as características e funções das vísceras, substâncias e meridianos, tomam o lugar da apresentação fisiológica. Embora existam algumas descrições bastante grosseiras da forma e do peso de certos órgãos observados a olho nu durante raras dissecções, a fisiologia da MTC inclui principalmente uma descrição analógica do papel das vísceras e dos tecidos. A fisiologia tradicional chinesa fala a velha linguagem das imagens. Favorece as correspondências entre diferentes componentes orgânicos dos quais julga as funções complementares, sejam vísceras, tecidos, aberturas sensoriais ou mesmo emoções e atividades psíquicas.

Um todo maior que a soma de suas partes

Por meio da observação, os médicos chineses observaram que os vários componentes do corpo formam redes de afinidades encabeçadas por um dos cinco órgãos principais, a saber: Coração, Pulmão, Baço / Pâncreas, Fígado e Rins. Esses cinco Órgãos participam coletivamente do equilíbrio, tanto físico quanto psíquico, do organismo, graças à sua rede de influência e ao manejo das substâncias que preservam ou colocam em circulação em todo o organismo pelo organismo. intermediário dos Meridianos. (Veja esferas orgânicas.)

Por exemplo, o Fígado gerencia o Sangue, promove a livre circulação do Qi, influencia a circulação dos fluidos corporais, digestão, atividade muscular, visão, humor (frustração, raiva, melancolia), menstruação, etc. Além disso, seu funcionamento, bom ou ruim, terá um impacto específico em outros sistemas e funções viscerais. Portanto, é a partir de um conjunto de sinais concretos e clinicamente observáveis ​​que o TCM reconhecerá o funcionamento adequado ou o estado patológico de um órgão e sua esfera de influência.

Essa fisiologia pode parecer simplista. Na verdade, tem a desvantagem de não ser muito detalhado e não seria de muita ajuda para realizar uma cirurgia cerebral ... Por outro lado, tem a vantagem de representar a pessoa como um todo a partir de uma perspectiva onde o ambiente, o estilo de vida, emoções e até valores pessoais e espirituais estão intimamente ligados à saúde e à medicina. Isso explica em parte sua eficácia contra doenças crônicas ou degenerativas.

Quando o TCM define a estrutura para o início de um desequilíbrio ou doença, ele usa os termos Externo e Interno, que se referem a uma relação entre o organismo e seu ambiente.

A vida é essencialmente um processo de trocas, onde nosso organismo deve continuamente assimilar, transformar e então rejeitar uma infinidade de contribuições nutricionais do meio ambiente: Ar, Alimentos e estímulos. O meio ambiente é, portanto, considerado parte integrante de nossa fisiologia “externa”. E esse ambiente está em constante transformação e é afetado por mudanças ocasionais ou cíclicas. Todas essas transformações exigem adaptação constante por parte do nosso organismo para que permaneça autêntico (Zhen) ou correto (Zheng) para ecoar os termos filosóficos e médicos usados ​​pelo TCM. Para permanecermos nós mesmos, apesar dessa renovação incessante daquilo que nos constitui, apelamos para outro componente de nossa fisiologia: os Três Tesouros da vida.

Esses três tesouros representam três forças de nossa vitalidade que percebemos por meio de suas manifestações, sem poder tocá-los com o dedo.

• O Shén. Esses são os Espíritos que nos habitam. Eles nos permitem estar atentos, direcionar nossa vida, seguir nossas aspirações, dar um propósito à nossa existência. Os Shén se manifestam desde as primeiras horas de nossa existência por uma vontade de existir e se desenvolvem de acordo com as experiências da vida. (Veja Espíritos.)
• O Jing. Precursores da materialidade, são Essências - no sentido de essencial e original - um pouco como planos e especificações invisíveis que tecem a teia necessária à manifestação do Shén. As Essências recebidas de nossos pais contêm os planos de nosso organismo e determinam como nos construiremos: são as Essências inatas ou pré-natais (ver Hereditariedade). Outras Essências, ditas adquiridas ou pós-natais, são o resultado da transformação do Ar e do Alimento.

  As essências adquiridas podem ser continuamente renovadas, enquanto as essências inatas se desgastam e não são renováveis. Seu declínio leva aos sinais de envelhecimento e morte. Porém, é possível salvá-los e cuidar deles, o que é uma das chaves para a saúde. (Veja Substâncias.) As essências também servem como suporte para a memória.

• Qi. Considerada como “energia universal”, é objeto de um arquivo completo. No corpo, é percebido como um amálgama de Respirações “densificadas”. Em seguida, assume a forma de substâncias como sangue ou líquidos orgânicos, que circulam no corpo através das redes de diferentes meridianos e vasos para atingir todos os tecidos. Também representa a força dinâmica que permite realizar todas as atividades funcionais do corpo. Assim, o Qi sob seus aspectos dinâmicos está na origem do movimento das várias Substâncias que, por sua vez, são formas estáveis ​​e condensadas desse mesmo Qi. Assim como as Essências adquiridas, as Respirações devem ser constantemente nutridas para se renovarem.

Puro e impuro são os termos usados ​​para qualificar os estados de Qi. Os estados mais refinados são considerados puros; os estados grosseiros (antes da transformação) e os estados degradados dos resíduos são qualificados como impuros. Para manter sua integridade, o organismo opera constantemente uma assimilação e decantação dos diferentes Qi que circulam no organismo. Essas operações visam a manutenção e preservação do arcabouço material do organismo, considerado como uma substância pura.

A decantação do puro e do impuro é feita pelas vísceras. De acordo com sua relação com o puro e o impuro, eles são classificados em duas categorias, os intestinos (Yang) e os órgãos (Yin). As Entranhas são responsáveis ​​por receber o Qi impuro, na forma de alimento, extraindo os componentes puros e, em seguida, rejeitando o impuro. Por exemplo, o Estômago recebe Alimentos (grosseiros, portanto impuros) e prepara sua decantação; Por sua vez, o Intestino Grosso, após ter concluído a recuperação dos componentes puros úteis ao organismo, elimina os resíduos (impuros) em forma de fezes.

Por sua vez, os Órgãos são responsáveis ​​por administrar o puro em suas várias formas: Sangue, Líquidos Orgânicos, Essências Adquiridas, Nutrição do Qi, Defensivo do Qi, etc. Por exemplo, o Coração faz o Sangue circular, os Rins preservam a integridade dos líquidos ao eliminar os líquidos usados ​​e ajudar a refrescar e umidificar o organismo, o Pulmão distribui o Qi defensivo para a Superfície, etc.

As vísceras (ZangFu) incluem, por um lado, os chamados Órgãos "cheios" (Zang) (Coração, Baço / Pâncreas, Fígado, Rins e Pulmão) e, por outro lado, os Intestinos "ocos" (Fu) (Estômago, Intestino Delgado, Intestino Grosso, Vesícula Biliar e Bexiga).

Embora o manejo do organismo seja de responsabilidade dos Espíritos, o equilíbrio das funções fisiológicas é atribuído às Vísceras. O lugar do cérebro tem sido amplamente debatido em textos médicos chineses, sem nunca identificar corretamente as funções do córtex. Todas as teorias médicas chinesas (Yin Yang, cinco Elementos, Teoria das Vísceras, Teoria dos Meridianos, etc.) atribuem o controle da homeostase às vísceras e mais precisamente ao equilíbrio das esferas de influência dos cinco Órgãos (Zang). Antes de descrever as vísceras com mais precisão, é importante lembrar que, na fisiologia chinesa, essa descrição não é exclusivamente física.

Vários outros aspectos são parte integrante da fisiologia, incluindo as funções dos órgãos e sua relação com as substâncias, bem como com as emoções. A fisiologia também leva em consideração os desequilíbrios nas funções orgânicas e o estado de deficiência de substâncias ou suas degradações patogênicas que levam a distúrbios em todos os níveis, fisiológicos, emocionais e psicológicos. Também leva em conta o fato de que a não resolução de conflitos internos, a presença incontrolável de certas emoções ou um desequilíbrio dos Espíritos podem levar a um mau gerenciamento das Substâncias e a um distúrbio das funções viscerais.

A divisão das funções viscerais específicas da MTC é muito antiga e inclui certos erros anatômicos. Mesmo que tardiamente, médicos como Wang QingRen (1768-1831) tentaram revisar os erros, o TCM é lento para alterar seus códigos antigos e sua lista de funções por uma questão de continuidade com a experiência clínica que provou seu valor. Ao longo dos séculos.

Os órgãos (Zang)

Os nomes chineses dos órgãos são difíceis de traduzir, porque as entidades que eles descrevem nem sempre correspondem aos órgãos definidos pela fisiologia ocidental, daí o uso da letra maiúscula que lembra, por exemplo, aquilo que TCM chama de Gan e que é traduzido como Fígado, não corresponde exatamente ao fígado da anatomia ocidental.

O Pulmão (Fei). Este órgão corresponde aproximadamente ao pulmão “ocidental”, mas abrange as trocas do coração direito e a circulação pulmonar. De fato, além de administrar o sistema respiratório, Fei é o Órgão que combina o que vem dos Alimentos e o que vem do Ar em um complexo Qi que será distribuído para o resto do corpo através do sangue. arterial.

O coração. Ele administra os vasos sanguíneos e inclui o coração esquerdo que pulsa o sangue, mas também possui certas características do cérebro, pois está em estreita relação com o Espírito e a consciência.

O Heart Envelope, localizado ao redor do coração, possui recursos do sistema nervoso autônomo que estimulam a frequência cardíaca. (A fisiologia ocidental moderna também descobriu que parte do coração é composta de células nervosas que estão ligadas ao cérebro, e isso é comumente chamado de "cérebro do coração".)

O Baço / Pâncreas (Pi). Embora administre o sistema digestivo, compartilha algumas características de outros sistemas (fatores coagulantes e o papel da insulina na absorção celular, por exemplo).

O Fígado (Gan). Embora corresponda à esfera hepato-biliar, possui certas características dos sistemas hormonal e nervoso.

Os rins (Shèn). Eles administram o sistema urinário, mas também têm certas características das glândulas supra-renais e reprodutivas. Além disso, entre os rins, encontramos teoricamente o MingMen, entidade responsável por nossa vitalidade original e sua manutenção; é muito provável que esteja relacionado ao papel precursor dos hormônios do hipotálamo.

As Entrails (Fu)

Com exceção do Triplo Aquecedor e dos intestinos “curiosos”, os intestinos (Fu) são muito semelhantes aos da fisiologia ocidental.

O Estômago (Wei) recebe e prepara os Alimentos.

O Intestino Delgado (XiaoChang) opera a classificação dos Alimentos.

O Intestino Grosso (DaChang) elimina as fezes.

A vesícula biliar (Dan) estimula os intestinos com a bile.

A Bexiga (PangGuang) elimina a urina.

O Triplo Aquecedor (SanJiao) descreve uma realidade que dificilmente encontra equivalente na fisiologia ocidental. Ele representa uma subdivisão do tronco em três seções também chamadas de Focos: o Aquecedor superior, o médio e o inferior. Todas as vísceras (órgãos e entranhas) estão alojadas em um ou outro desses Focos. Percebemos facilmente o simbolismo dos termos Lareira e Aquecedor que designam os locais de produção e circulação dos diferentes Qi e líquidos orgânicos. O Triplo Aquecedor é oco e é um lugar de passagem e transformação, tornando-o o sexto entranhas da fisiologia médica chinesa.

Entranhas curiosas. Na TCM, os vasos, ossos, medula, cérebro e órgãos reprodutivos fazem parte do Fu Viscera. Embora não sejam intestinos como os entendemos, esses tecidos correspondem bastante bem aos descritos pela fisiologia ocidental, embora a Medula e o Cérebro tenham certas características funcionais exclusivas da MTC.

As substâncias constituem a moeda de troca entre as vísceras. Sangue e Fluidos Corporais, bem como Espíritos, várias formas de Qi e Essência, são todos considerados Substâncias. Eles constituem todos os componentes que circulam no corpo e que ativam, protegem ou nutrem as vísceras, tecidos, órgãos sensoriais, etc.

A fraqueza de uma substância causa sinais patológicos ao mesmo tempo que torna o organismo mais vulnerável aos fatores ambientais. Por exemplo, uma fraqueza do Qi defensivo leva à sudorese abundante ao menor esforço, bem como maior dificuldade em aquecer a pele. Essa deficiência predispõe a “pegar um resfriado” ou desenvolver infecções repetidas em áreas próximas à superfície do corpo (infecções de ouvido, rinite, dor de garganta, cistite, etc.).

A qualidade das Substâncias depende das contribuições externas: no dia a dia, na dieta; em uma situação de crise, farmacopéia. Além disso, a acupuntura, a massagem e os exercícios de saúde (Qi Gong e Tai Ji) permitem atuar especificamente sobre as Substâncias, ativando sua circulação, distribuindo-as melhor no corpo e liberando estagnações e estagnações. Indiretamente, essas intervenções terapêuticas melhoram o funcionamento das vísceras que produzem as Substâncias em questão (como o Baço / Pâncreas e o Pulmão) ou aquelas que preservam sua qualidade (como os Rins e o Fígado). Por fim, como os Espíritos fazem parte das Substâncias, os exercícios de meditação (Nei Cong) ocupam um lugar importante nas modalidades de tratamento.

A capacidade do Qi do Ar e do Alimento de se transformar em Sangue, Essências e Líquidos Corporais, e de atingir as estruturas superficiais ou profundas do organismo para defendê-los, nutri-los, umedecê-los ou repará-los, depende em grande parte de sua mobilidade. Como mencionamos acima, o Qi - em múltiplas formas - entra, sobe, desce e é eventualmente expelido como resíduo, através do Triplo Aquecedor e das Vísceras que nele atuam.

Mas essa mobilidade deve ser projetada por todo o organismo além do Triplo Aquecedor, do centro à periferia, das vísceras aos tecidos (ossos, pele, músculos e carne), aos órgãos dos sentidos e aos membros. O MTC nomeia JingLuo a rede de distribuição por meio da qual essa circulação ocorre. O JingLuo descreve os principais eixos de circulação (os Meridianos), de forma simples e retilínea, segundo um processo primariamente mnemônico. Observe que a anatomia científica moderna escolheu outro caminho ao tentar isolar cada sistema e descrevê-lo com precisão: nervos, artérias, veias, vasos linfáticos, etc. Mas essa maneira de fazer as coisas também tem seus limites, pois notamos que essa visão carece de globalidade e nunca está completamente completo: regularmente descobrimos novas ramificações nervosas, bem como novas redes, como a das fáscias ou as das correntes. campos iônicos e eletromagnéticos.

Mais do que procurar identificar com precisão os constituintes de cada rede, o MTC demorou-se, de forma muito pragmática, a descobrir as possibilidades e as características no que diz respeito à comunicação, à circulação e à regulação das funções da rede. 'organização.

Pontos de acupuntura

Alguns dos meridianos conectam pontos específicos da superfície do corpo a várias áreas do corpo. A estimulação desses pontos, entre outros pela acupuntura, gera uma ação precisa sobre as capacidades circulatórias dos meridianos e sobre vários órgãos e funções.

O mapeamento de pontos e meridianos é resultado de longa experimentação clínica. A ciência está apenas começando a ver sua precisão e a tentar explicar os mecanismos envolvidos. Em alguns casos, o sistema nervoso periférico serve de suporte; em outros, a informação viaja pelo sistema nervoso central ou por cadeias relacionais, como músculos e fáscia; algumas reações dependem da liberação de endorfinas; outros ainda são consecutivos à modificação das correntes iônicas no fluido intersticial causadas pelas agulhas de acupuntura.

A utilização de instrumentos específicos da acupuntura - agulha, calor, eletroestimulação, luz laser - desencadeia, portanto, várias reações, muitas vezes complementares, que permitem, por exemplo, reduzir a dor e a inflamação, inibir a produção exagerada de certos transmissores (histamina para exemplo), relaxar músculos e tendões para endireitar a estrutura, ativar a circulação sanguínea e impulsos nervosos aos tecidos e órgãos, estimular as secreções hormonais, promover a regeneração dos tecidos pela melhor eliminação dos resíduos e um maior suprimento de nutrientes, permitindo a repolarização das células, etc. .