Como explicamos brevemente na folha de fisiologia e na apresentação dos Três Tesouros da vida, o Shén ou Espíritos (que também é traduzido por Consciência) representam as forças espirituais e psíquicas que nos animam e que se manifestam. por meio de nossos estados de consciência, nossa capacidade de nos mover e pensar, nosso temperamento, nossas aspirações, nossos desejos, nossos talentos e nossas habilidades. Os Espíritos ocupam um lugar importante na avaliação das causas do desequilíbrio ou doença e na escolha das ações destinadas a trazer o paciente de volta a uma saúde melhor. Nesta folha, às vezes usaremos o singular, às vezes o plural ao falar do Espírito ou dos Espíritos, o conceito chinês de Shén implicando tanto a unidade de consciência quanto a multiplicidade de forças que a alimentam.

O conceito de Shén vem das crenças animistas do xamanismo. O taoísmo e o confucionismo refinaram essa visão da psique, tornando-a compatível com o sistema de correspondência dos cinco elementos. Posteriormente, o conceito de Shén passou por novas transformações, confrontando-se com os ensinamentos do Budismo, cuja implantação foi deslumbrante na China no final da dinastia Han (por volta de 200 DC). Destas múltiplas fontes nasceu um modelo original específico para o pensamento chinês.

Diante da evolução da psicologia e da neurofisiologia modernas, esse modelo, preservado pela Medicina Tradicional Chinesa (MTC) até hoje, pode parecer um tanto simplista. Mas essa simplicidade muitas vezes acaba sendo uma vantagem, pois permite ao terapeuta fazer ligações clínicas entre o físico e o psicológico sem ter que dominar conhecimentos complexos. Como o clínico trabalha principalmente no nível físico com o paciente, ele intervém apenas indiretamente no nível psíquico. Porém, a regulação empreendida terá repercussões positivas ao nível emocional e psíquico: assim, ao dispersar a fleuma, ao tonificar o Sangue ou ao reduzir um Excesso de Calor, o terapeuta poderá acalmar, esclarecer ou fortalecer o Espírito, o que volta. para reduzir a ansiedade, promover o sono, esclarecer escolhas, mobilizar força de vontade, etc.

Equilíbrio psíquico

Intimamente ligado à saúde física, um bom equilíbrio psíquico permite olhar corretamente a realidade e agir de acordo. Para atingir essa precisão, o TCM oferece um estilo de vida saudável onde é importante cuidar da postura do seu corpo, sua respiração, a circulação de sua energia original (YuanQi) - entre outras no nível da medula e do cérebro - e praticar Qi Gong e meditação. Como o Qi, Shén deve fluir livremente se você quiser estar totalmente ciente da realidade tanto em seu corpo quanto em seu ambiente.

A visão tradicional descreve uma colegialidade entre os múltiplos componentes psíquicos que chamamos de Espíritos. Eles se originam do macrocosmo Céu-Terra. No momento da concepção, uma parte do Espírito universal (YuanShén) é corporificado para experimentar, por toda a vida, as possibilidades do mundo formal e material, constituindo assim nosso Espírito individual. Quando esta parcela de YuanShén é associada às Essências transmitidas por nossos pais, ela “se torna humana” e se particulariza para cumprir suas funções humanas. Os Espíritos humanos assim formados (também chamados de Gui) são compostos por dois tipos de elementos: o primeiro caracterizado por suas funções corporais, o Po (ou Alma Corporal), o segundo com funções psíquicas, o Hun (Alma Psíquica).

A partir daí, nosso Espírito individual se desenvolve por meio do pensamento e da ação, utilizando os cinco sentidos e integrando gradualmente as experiências vividas. Vários componentes funcionais muito específicos intervêm no desenvolvimento dessa consciência: ideação (Yi), pensamento (Shi), capacidade de planejamento (Yü), vontade (Zhi) e coragem (também Zhi).

A atividade de todos esses componentes psíquicos (descritos a seguir) é baseada em uma relação íntima, uma verdadeira simbiose, com as Vísceras (Órgãos, Medula, Cérebro, etc.). Tanto é que os chineses designam sob o nome de “entidades psicoviscerais” (BenShén) essas entidades, tanto físicas como psíquicas, que cuidam das Essências e que mantêm um ambiente propício à expressão dos Espíritos.

Assim, a Teoria dos Cinco Elementos associa cada Órgão a uma função psíquica particular:

• A direção dos BenShéns retorna ao Espírito do Coração (XinShén) que designa a governança, a consciência global, possibilitada pela ação colegiada, combinada e complementar das várias entidades psicoviscerais.
• Os rins (Shèn) sustentam a vontade (Zhi).
• O Fígado (Gan) abriga o Hun (a Alma psíquica).
• O Baço / Pâncreas (Pi) apóia o Yi (intelecto, pensamento).
• O Lung (Fei) abriga o Po (Alma corporal).

O equilíbrio surge da relação harmoniosa entre os diferentes aspectos das entidades psicoviscerais. É importante notar que a TCM não considera que o pensamento e a inteligência pertencem exclusivamente ao cérebro e ao sistema nervoso como na concepção ocidental, mas que estão intimamente ligados a todos os órgãos.

O Hun e o Po formam o componente inicial e predeterminado de nosso Espírito e nos fornecem uma personalidade básica e uma individualidade corporal única.

O Hun (alma psíquica)

O termo Hun é traduzido como Alma Psíquica, pois as funções das entidades que o compõem (em número de três) estabelecem as bases do psiquismo e da inteligência. Os Hun estão relacionados com o Movimento da Madeira que representa a ideia de pôr em movimento, o crescimento e o distanciamento progressivo da matéria. É a imagem das plantas, organismos vivos - portanto movidos por sua própria vontade - enraizados na Terra, mas toda a parte aérea que se eleva em direção à luz, ao Calor e ao Céu.

O Hun, associado ao Céu e sua influência estimulante, são a forma primitiva de nossos Espíritos que aspiram a afirmar-se e a desenvolver-se; é deles que se originam a inteligência intuitiva e a curiosidade espontânea característica das crianças e dos que permanecem jovens. Eles também definem nossa sensibilidade emocional: dependendo do equilíbrio dos três Hun, estaremos mais inclinados a nos concentrar na mente e na compreensão, ou nos sentimentos e sentimentos. Por fim, o Hun define nossa força de caráter, nossa força moral e o poder de afirmação de nossas aspirações que se manifestarão ao longo de nossa vida.

Vá de Hun (inato) para Shén (adquirido)

Assim que começa o desenvolvimento emocional e cognitivo da criança, graças à experimentação dos seus cinco sentidos, à interação com o seu meio e à descoberta que vai fazendo de si mesma, o Espírito do Coração (XinShén) começa o seu desenvolvimento. Este Espírito do Coração é uma consciência que:

• se desenvolve por meio do pensamento e da memória de experiências;
• se manifesta na vivacidade dos reflexos como na ação reflexiva;
• registra e filtra emoções;
• está ativo durante o dia e em repouso durante o sono.

O Hun, portanto, estabeleceu as bases do Espírito do Coração. Há entre Hun e Shén, entre a Alma e o Espírito, como um diálogo que ocorreria entre o inato e o adquirido, o natural e o acordado, o espontâneo e o refletido ou o inconsciente e o consciente. Os Hun são os aspectos inalteráveis ​​do Espírito, eles se expressam assim que silencia a mente e a razão, vão além do que é moldado pela educação e pelo aprendizado social. Todas as grandes qualidades do ser estão germinando no Hun (a Alma psíquica), mas somente o Shén (o Espírito) permite seu desenvolvimento tangível.

Os Hun estão associados ao Fígado, ecoando a estreita ligação observada entre o estado deste Órgão (sensível às emoções, álcool, drogas e estimulantes) e a capacidade do indivíduo de manter a expressão correta do Hun. . Gradualmente, do nascimento à idade da razão, o Hun, após ter dado sua orientação aos Espíritos, pode deixá-los no lugar que merecem.

The Po (alma corporal)

Os sete Po constituem nossa Alma corporal, pois sua função é cuidar do aparecimento e manutenção de nosso corpo físico. Referem-se ao simbolismo do Metal cujo dinamismo representa uma desaceleração e condensação do que era mais sutil, levando a uma materialização, ao surgimento de uma forma, de um corpo. É o Po que nos dá a impressão de sermos distintos, separados dos demais componentes do universo. Essa materialização garante uma existência física, mas introduz a dimensão inevitável do efêmero.

Enquanto o Hun está associado ao Céu, o Po está relacionado à Terra, àquilo que é nublado e denso, às trocas com o meio ambiente e aos movimentos elementais do Qi que entra no corpo na forma de Ar e Ar. Alimentos, que são decantados, aproveitados e depois liberados como resíduos. Esses movimentos de Qi estão ligados à atividade fisiológica das vísceras. Permitem a renovação das Essências, necessária à manutenção, crescimento, desenvolvimento e reprodução do organismo. Mas, quaisquer que sejam os esforços do Po, o desgaste das Essências inevitavelmente levará ao envelhecimento, senilidade e morte.

Depois de ter definido o corpo da criança durante os primeiros três meses de vida intrauterina, como um molde virtual, o Po, como Alma corporal, permanece associado ao Pulmão, responsável em última instância pela vida que começa com um primeiro alento no nascimento e termina em um último suspiro na morte. Além da morte, o Po permanece ligado ao nosso corpo e aos nossos ossos.

Sinais de desequilíbrio Hun e Po

Se o Hun (Alma Psíquica) está desequilibrado, frequentemente descobrimos que a pessoa se sente mal consigo mesma, que não consegue mais enfrentar os desafios, que hesita em relação ao futuro ou que está perdida. de coragem e convicção. Com o tempo, pode se instalar um grande sofrimento psíquico, como se o indivíduo não fosse mais ele mesmo, não se reconhecesse mais, não pudesse mais defender o que é importante para ele, perdesse a vontade de viver. Por outro lado, uma fraqueza da Po (Alma do Corpo) pode dar sinais como doenças da pele ou gerar conflitos emocionais que impedem a Energia de fluir livremente na parte superior do corpo e nos membros superiores, muitas vezes acompanhados de tremores.

Para se desenvolver, a consciência global, o Espírito do Coração, precisa dos cinco sentidos e, mais particularmente, de duas das entidades psicoviscerais: o Yi e o Zhi.

Yi, ou capacidade de ideação, é a ferramenta que os Espíritos usam para aprender, manipular idéias e conceitos, brincar com a linguagem e visualizar movimentos e ações corporais. Permite analisar informações, encontrar significado nelas e preparar para a memorização na forma de conceitos reutilizáveis. A clareza da mente, essencial para a eficiência do Yi, depende da qualidade das substâncias nutritivas produzidas pelo sistema digestivo e pela esfera do Baço / Pâncreas. Se, por exemplo, o Sangue ou Fluidos Corporais forem de qualidade inferior, o Yi será afetado, o que impedirá que os Espíritos se manifestem efetivamente. É por isso que a capacidade de ideação (mesmo que inicialmente provenha da inteligência criada pelo Hun) está associada ao Baço / Pâncreas e à integridade de suas funções. Quando o Baço / Pâncreas está enfraquecido, o pensamento fica confuso, as preocupações se instalam, o julgamento é perturbado e o comportamento se torna repetitivo, até mesmo obsessivo.

Zhi é o elemento que permite a ação voluntária; fornece a capacidade de permanecer focado na conclusão de um projeto e de mostrar determinação e resistência no esforço necessário para alcançar um desejo. Zhi está no cerne da libido, está intimamente ligado aos desejos e também é um termo usado para designar emoções.

Para memorizar, os Espíritos usam o Zhi, entidade associada aos Rins, o Órgão de conservação. Porém, é a Medula e o Cérebro que, graças às Essências, retêm a informação. Se as Essências adquiridas enfraquecerem, ou a Medula e o Cérebro estiverem desnutridos, a memória e a capacidade de concentração diminuirão. O Zhi é, portanto, muito dependente da esfera dos Rins que, entre outras coisas, administra as Essências inatas e adquiridas provenientes tanto da hereditariedade recebida dos pais quanto das substâncias do meio ambiente.

TCM observa ligações preponderantes entre a qualidade das Essências, vontade e memória. No que diz respeito à medicina ocidental, é interessante notar que as funções das Essências dos Rins correspondem em grande parte às de hormônios como a adrenalina e a testosterona, que são poderosos estimulantes da ação. Além disso, pesquisas sobre o papel dos hormônios tendem a mostrar que o declínio dos hormônios sexuais está envolvido na senescência, declínio da capacidade intelectual e perda de memória.

Poderíamos dizer que o Pensamento (Yi), o Sentimento (XinShén) e a Vontade (Zhi) constituem o eixo central de nossa vida psíquica. Dentro deste eixo, a capacidade de julgamento do Coração (XinShén) deve criar harmonia e equilíbrio entre nossos pensamentos (Yi) - do mais trivial ao mais idealista - e nossas ações (Zhi) - frutos da nossa vontade. Cultivando essa harmonia, o indivíduo será capaz de evoluir com sabedoria e agir com o melhor de seu conhecimento em cada situação.

Em um contexto terapêutico, o praticante deve ajudar o paciente a reorientar este eixo interno, seja ajudando os pensamentos (Yi) a fornecerem uma perspectiva clara da ação a ser realizada, ou fortalecendo a vontade (Zhi) para que ela se manifeste . as ações necessárias para a mudança, tendo em mente que não há cura possível sem que os sentimentos encontrem seu lugar e sua paz de espírito.