Will Tuttle, Ph.D., uma das principais figuras do movimento moderno pelos direitos dos animais, autor de The World Peace Diet, delineou de forma breve e sucinta a história e a evolução do movimento global dos direitos dos animais.
Segundo o Dr. Tuttle, o conceito oficial é que os animais são colocados na Terra para serem usados pelos humanos, e que a crueldade, como parte do processo de usá-los, é perfeitamente aceitável. Como resultado, acredita o professor, o movimento pelos direitos dos animais é uma séria ameaça à estrutura de poder existente no mundo.
A seguir, a palestra completa do Ph.D. na Conferência Mundial dos Direitos dos Animais em Los Angeles no final de julho deste ano.
“Quando desafiamos essa visão oficial, também questionamos a estrutura de poder e a visão de mundo dessa cultura, bem como a interpretação aceita por nossa cultura de sua própria história. Estamos todos cientes de numerosos exemplos de falsos conceitos oficiais que existem atualmente ou existiram no passado. Como exemplo: “Se você não comer carne, leite e ovos, uma pessoa morrerá por deficiência de proteína”; “Se a água não for enriquecida com flúor, os dentes serão danificados pela cárie”; “Os animais não têm alma”; “A política externa dos EUA visa estabelecer a liberdade e a democracia em todo o mundo”; “Para ter saúde, é preciso tomar remédio e ser vacinado”, e assim por diante…
A raiz do movimento pelos direitos dos animais está questionando o conceito oficial em seu nível mais profundo. Portanto, o movimento pelos direitos dos animais é uma séria ameaça à estrutura de poder existente. Em essência, o movimento pelos direitos dos animais se resume a um estilo de vida vegano que reduz ao mínimo nossa crueldade com os animais. E podemos traçar as raízes do nosso movimento na história da nossa sociedade.
De acordo com estudos antropológicos, há cerca de 8 a 10 mil anos, na área onde hoje se localiza o estado do Iraque, as pessoas começaram a praticar o pastoreio – a posse e aprisionamento de animais para alimentação – primeiro eram caprinos e ovinos, e cerca de 2 mil anos depois, acrescentou vacas e outros animais. Acredito que esta foi a última grande revolução na história de nossa cultura, que mudou fundamentalmente nossa sociedade e nós, as pessoas nascidas nesta cultura.
Pela primeira vez, os animais passaram a ser vistos em termos de sua comercialização, em vez de serem percebidos como independentes, cheios de segredos, dotados de dignidade própria, vizinhos do Planeta. Essa revolução mudou a orientação dos valores na cultura: uma elite rica se destacou, possuindo gado como sinal de sua riqueza.
As primeiras grandes guerras aconteceram. E a própria palavra “guerra”, no antigo sânscrito “gavyaa”, significava literalmente: “o desejo de capturar mais gado”. A palavra capitalismo, por sua vez, vem do latim “capita” – “cabeça”, em relação à “cabeça de gado”, e com o desenvolvimento de uma sociedade envolvida em atividades militares, mediu-se a riqueza da elite proprietária do cabeças: animais e pessoas capturados na guerra.
O status das mulheres foi sistematicamente reduzido e, no período histórico que ocorreu há cerca de 3 mil anos, elas começaram a ser compradas e vendidas como mercadoria. O status de animais silvestres foi reduzido ao status de pragas, pois poderiam representar uma ameaça ao “capital” dos proprietários de gado. A ciência começou a se desenvolver na direção de encontrar métodos para conquistar e suprimir os animais e a natureza. Ao mesmo tempo, o prestígio do gênero masculino se desenvolvia como “machista”: domador e dono de gado, forte, irrefletido em suas ações e capaz de extrema crueldade com os animais e proprietários de gado rivais.
Essa cultura agressiva se espalhou militantemente a leste do Mediterrâneo e depois para a Europa e a América. Ainda está se espalhando. Nascemos nesta cultura, que se baseia nos mesmos princípios e os pratica todos os dias.
O período histórico que começou há cerca de 2500 anos nos deixou evidências dos primeiros discursos de figuras públicas proeminentes em favor da compaixão pelos animais e em favor do que hoje chamaríamos de veganismo. Na Índia, dois contemporâneos, Mahavir, o aclamado professor das tradições jainistas, e o Buda Shakyamuni, que conhecemos da história como Buda, pregaram a favor de uma dieta vegetariana e exigiam que seus alunos se abstivessem de possuir qualquer animal, de prejudicar animais, e de comê-los como alimento. Ambas as tradições, a tradição de Jane em particular, afirmam ter se originado há mais de 2500 anos, e que a prática de um estilo de vida não violento pelos seguidores da religião remonta ainda mais longe.
Esses foram os primeiros ativistas dos direitos dos animais dos quais podemos falar com precisão hoje. A base de seu ativismo foi o ensino e a compreensão de Ahimsa. Ahimsa é a doutrina da não-violência e a aceitação da ideia de que a violência contra outros seres sencientes não é apenas antiética e traz sofrimento para eles, mas também traz inevitavelmente sofrimento e fardo para aquele que é a fonte da violência, bem como à própria sociedade.
Ahimsa é a base do veganismo, o desejo de manter a crueldade contra os seres sencientes ao mínimo através da total não intervenção na vida dos animais ou interferência mínima, e concedendo aos animais a soberania e o direito de viver suas próprias vidas na natureza.
É muito importante compreender que a posse de animais para alimentação é o cerne velado que define a nossa cultura, e que cada um de nós esteve ou ainda está sujeito à mentalidade ditada pelas tradições gastronómicas da nossa sociedade: a mentalidade de dominação, a exclusão dos mais fracos do círculo de simpatia, redução da importância de outras criaturas, elitismo.
Os profetas espirituais da Índia, com sua pregação do Ahimsa, rejeitaram e boicotaram o núcleo cruel de nossa cultura já há 2500 anos, e foram os primeiros veganos de quem o conhecimento chegou até nós. Eles tentaram conscientemente reduzir a crueldade com os animais e passar essa abordagem para os outros. Este poderoso período de nossa evolução cultural, chamado por Karl Jaspers de “Era Axial” (Era Axial), testemunhou o aparecimento simultâneo ou próximo no tempo de gigantes éticos como Pitágoras, Heráclito e Sócrates no Mediterrâneo, Zaratustra na Pérsia, Lao Tzu e Chang Tzu na China, o profeta Isaías e outros profetas no Oriente Médio.
Todos eles enfatizaram a importância da compaixão pelos animais, a rejeição do sacrifício de animais e ensinaram que a crueldade com os animais é um bumerangue de volta aos próprios humanos. O que vai volta. Essas idéias foram difundidas por mestres espirituais e filósofos durante séculos e, no início da era cristã, os monges budistas já haviam estabelecido centros espirituais no Ocidente, chegando até a Inglaterra, China e África, trazendo consigo os princípios do ahimsa e veganismo.
No caso dos filósofos antigos, uso deliberadamente a palavra “veganismo” e não “vegetariano” devido ao fato de que a motivação desses ensinamentos correspondia à motivação do veganismo – reduzir ao mínimo a crueldade aos seres sencientes.
Com todas as idéias do mundo antigo se cruzando, não é de surpreender que muitos cronistas antigos acreditassem que Jesus Cristo e seus discípulos se abstivessem de comer carne animal, e documentos chegaram até nós de que os primeiros pais cristãos eram vegetarianos e muito possivelmente veganos.
Alguns séculos depois, quando o cristianismo se tornou a religião oficial do Império Romano, durante o tempo do imperador Constantino, a filosofia e a prática da compaixão pelos animais foram brutalmente reprimidas, e aqueles que eram suspeitos de recusar carne foram brutalmente torturados e mortos pelos romanos. soldados.
A prática de punir a compaixão continuou por vários séculos após a queda de Roma. Durante a Idade Média na Europa, os católicos vegetarianos, como os cátaros e os bogomilos, foram suprimidos e, eventualmente, completamente exterminados pela igreja. Além do exposto, nos tempos do mundo antigo e da Idade Média, houve também outras correntes e indivíduos que promoveram a filosofia da não-violência em relação aos animais: nas escolas religiosas neoplatônicas, herméticas, sufis, judaicas e cristãs.
Durante o Renascimento e o Renascimento, o poder da igreja diminuiu e, como resultado, a ciência moderna começou a se desenvolver, mas, infelizmente, isso não melhorou o destino dos animais, mas, pelo contrário, deu origem a exploração deles para experimentos, entretenimento, produção de roupas e, claro, alimentos. Enquanto antes disso havia algum cânone de respeito aos animais como criações de Deus, nos dias do materialismo dominante sua existência era considerada apenas como bens e recursos no mecanismo de desenvolvimento do industrialismo e nas condições de crescimento acelerado da população humana onívora . Isso continua até hoje e representa uma ameaça para todos os animais, bem como para a natureza e a própria humanidade devido à destruição em larga escala e à destruição da natureza e da vida selvagem.
A interseção de filosofias de diferentes partes do mundo sempre ajudou a desafiar a concepção oficial de nossa cultura, e nos séculos 19 e 20, isso foi evidenciado pelo rápido renascimento do vegetarianismo e das ideias de bem-estar animal. Isso foi amplamente inspirado pelos ensinamentos redescobertos que vieram do Oriente para a Europa e a América do Norte. Traduções dos antigos sutras sagrados budistas e jainistas, Upanishads e Vedas, o Tao Te Chings e outros textos indianos e chineses, e a descoberta de povos prosperando com uma dieta baseada em vegetais, levaram muitos no Ocidente a questionar as normas de sua sociedade de crueldade com animais.
A palavra “vegetariano” foi formada em 1980 no lugar do antigo “pitagórico”. A experimentação e promoção do vegetarianismo cativou muitos autores influentes como: Shelley, Byron, Bernard Shaw, Schiller, Schopenhauer, Emerson, Louise May Alcott, Walter Besant, Helena Blavatsky, Leo Tolstoy, Gandhi e outros. Formou-se também um movimento cristão, que incluía vários chefes de igrejas, como: William Cowherd na Inglaterra e seu protegido na América, William Metcalfe, que pregava a compaixão pelos animais. Ellen White do ramo adventista do sétimo dia e Charles e Myrtle Fillmore da Unity Christian School pregaram o veganismo 40 anos antes da palavra “vegano” ser cunhada.
Por meio de seus esforços, desenvolveu-se a ideia dos benefícios da alimentação à base de plantas e chamou a atenção para a crueldade envolvida no consumo de produtos de origem animal. Surgiram as primeiras organizações públicas de proteção aos animais – como RSPCA, ASPCA, Humane Society.
Em 1944, na Inglaterra, Donald Watson solidificou as bases do movimento moderno pelos direitos dos animais. Ele cunhou o termo “vegano” e fundou a Vegan Society em Londres em desafio direto à versão oficial de nossa cultura e seu núcleo. Donald Watson definiu o veganismo como “uma filosofia e modo de vida que exclui, na medida do possível, todas as formas de exploração e crueldade com animais para alimentação, vestuário ou qualquer outro propósito”.
Assim, o movimento vegano nasceu como uma manifestação da antiga e eterna verdade de Ahimsa, e que é o coração do movimento dos direitos dos animais. Desde então, décadas se passaram, muitos livros foram publicados, muitos estudos foram publicados, inúmeras organizações e periódicos foram fundados, vários documentários e sites foram criados, tudo em um único esforço humano para reduzir a crueldade contra os animais.
Como resultado de todos os esforços acima, o veganismo e os direitos dos animais estão cada vez mais em evidência, e o movimento está ganhando força, apesar da gigantesca resistência de todas as instituições de nossa sociedade, da hostilidade de nossas tradições culturais e muitas outras complexidades. envolvidos neste processo.
Está ficando cada vez mais claro que nossa crueldade com os animais é um fator direto de destruição ambiental, nossas doenças físicas e psicológicas, guerras, fomes, desigualdade e crueldade social, sem mencionar que essa crueldade não tem qualquer justificativa ética.
Grupos e indivíduos se unem para promover os direitos dos animais em várias combinações de áreas de proteção, dependendo do que eles estão mais inclinados, formando assim uma série de tendências concorrentes. Além disso, tem havido uma tendência, principalmente entre as grandes organizações, de realizar campanhas em conjunto com as indústrias de exploração animal na tentativa de influenciar essas indústrias e induzi-las a reduzir a crueldade em seus produtos. Essas campanhas podem ser bem sucedidas financeiramente para essas organizações de direitos dos animais, impulsionando o fluxo de doações como resultado do anúncio de uma “vitória” atrás da outra em benefício dos animais escravizados, mas, ironicamente, sua implementação está associada a um enorme risco para o movimento pelos direitos dos animais e pelo veganismo.
Há muitas razões para isto. Um deles é o enorme poder que a indústria tem para transformar aparentes vitórias dos animais em vitórias próprias. Isso derruba o chão sob os pés do movimento de libertação animal quando começamos a discutir que tipo de abate é mais humano. É mais provável que o consumidor consuma mais produtos de origem animal se estiver convencido de que são humanos.
Como resultado dessas campanhas, o status dos animais como propriedade de alguém é ainda mais fortalecido. E como movimento, ao invés de direcionar as pessoas para o veganismo, nós as direcionamos para votar nas eleições e com suas carteiras nas lojas por crueldade com animais, rotulada como humanidade.
Isso levou ao estado atual do nosso movimento, um movimento amplamente explorado e minado pelas indústrias da crueldade. Isso é natural, dado o poder que a indústria exerce e nossa desunião na escolha de como libertar os animais da crueldade da humanidade o quanto antes. A crueldade a que os animais são submetidos em decorrência do status de propriedade que lhes é atribuído.
Vivemos em uma sociedade cujo núcleo é o princípio do domínio completo sobre os animais, e cada um de nós recebeu essa sugestão desde o nascimento. Quando questionamos esse princípio, nos juntamos ao esforço secular para libertar os animais, e essa é a essência do Ahimsa e do veganismo.
O movimento vegano (que é um sinônimo mais ativo do movimento pelos direitos dos animais) é um movimento para a transformação completa da sociedade, e nisso difere de qualquer outro movimento de libertação social. A crueldade convencional e rotineira com animais por comida corrompe e mina nossa sabedoria primordial e senso de compaixão, criando condições que abrem caminho para outras formas de crueldade com animais, juntamente com a manifestação de comportamento dominante em relação a outras pessoas.
O movimento vegano é radical no sentido de que vai às raízes de nossos problemas centrais, nossa crueldade. Exige que nós, aqueles que defendem o veganismo e os direitos dos animais, limpemos nossa consciência da crueldade e do senso de exclusividade que nossa sociedade nos incutiu. No que os antigos professores prestaram atenção, os pioneiros do movimento dos direitos dos animais. Podemos explorar os animais desde que os excluamos do nosso círculo de simpatia, e é por isso que o veganismo se opõe fundamentalmente à exclusividade. Além disso, como veganos, somos chamados a praticar a inclusão não apenas de animais, mas também de humanos em nosso círculo de compaixão.
O movimento vegano exige que nos tornemos a mudança que queremos ver ao nosso redor e tratemos todos os seres, incluindo nossos oponentes, com respeito. Este é o princípio do veganismo e Ahimsa como foi entendido e transmitido de geração em geração ao longo da história. E em conclusão. Estamos vivendo uma crise gigantesca e profunda que está nos dando oportunidades sem precedentes. A velha capa está sendo cada vez mais destruída como resultado da crise multifacetada de nossa sociedade.
Mais e mais pessoas estão percebendo que a única maneira real de a humanidade sobreviver é se tornar vegana. Em vez de negociar com indústrias baseadas na crueldade, podemos recorrer à sabedoria daqueles que abriram o caminho antes de nós. Nossa força está em nossa capacidade de reduzir a demanda por produtos de origem animal, educando as pessoas e levando-as na direção de eliminar esses produtos do consumo.
Felizmente, estamos testemunhando o crescimento e a multiplicação de organizações e grupos ativistas tanto em nosso país quanto em todo o mundo que promovem a ideia do veganismo e o estilo de vida vegano, bem como um número crescente de grupos religiosos e espirituais que promovem o mesmo. ideia de compaixão. Isso permitirá que você avance.
A ideia de Ahimsa e veganismo é extremamente poderosa porque ressoam com a nossa verdadeira essência, que é o desejo de amar, criar, sentir e compaixão. Donald Watson e outros pioneiros plantaram as sementes nas profundezas do conceito oficial obsoleto que emaranha e agrilhoa nossa sociedade e destrói a vida no Planeta.
Se cada um de nós regar essas sementes plantadas e também plantar as nossas, então todo um jardim de compaixão crescerá, o que inevitavelmente destruirá as cadeias de crueldade e escravidão colocadas em nós. As pessoas entenderão que, assim como escravizamos os animais, escravizamos a nós mesmos.
A revolução vegana – a revolução dos direitos dos animais – nasceu séculos atrás. Estamos entrando na fase final de sua implementação, esta é uma revolução de boa vontade, alegria, triunfo criativo, e precisa de cada um de nós! Então junte-se a esta nobre e antiga missão e juntos transformaremos nossa sociedade.
Ao libertar os animais, nos libertaremos e permitiremos que a Terra cure suas feridas pelo bem de nossos filhos e dos filhos de todas as criaturas que vivem nela. A atração do futuro é mais forte do que a atração do passado. O futuro será vegano!”