De acordo com a mitologia indiana, todo o mundo material é tecido a partir de três energias ou “gunas”. Eles representam (sattva – pureza, conhecimento, virtude), (rajas – ação, paixão, apego) e (tamas – inação, esquecimento) e estão presentes em tudo.
Tipo de paixão
Principais características: criatividade; loucura; energia turbulenta e inquieta. As pessoas no modo dominante de paixão estão cheias de desejo, anseiam por prazeres mundanos, são alimentadas pela ambição e um senso de competição. Do sânscrito, a palavra “rajas” significa “impuro”. A palavra também está associada à raiz “rakta”, que significa “vermelho” na tradução. Se você pensa em morar em um quarto com papel de parede vermelho ou em uma mulher de vestido vermelho, pode sentir a energia de Rajas. Comida que estimula Rajas, o modo da paixão, e muitas vezes o desequilibra: picante, azedo. Café, cebola, pimenta. A velocidade rápida de comer também pertence ao modo da paixão. Misturar e combinar uma grande quantidade de alimentos diferentes também carrega a guna de Rajas.
Guna da ignorância
Características principais: embotamento, insensibilidade, melancolia, energia escura. A palavra sânscrita significa literalmente “escuridão, azul escuro, preto”. As pessoas tamásicas são sombrias, letárgicas, maçantes, são caracterizadas pela ganância. Às vezes, essas pessoas são caracterizadas por preguiça, apatia. Comida: Toda comida velha, mal madura ou madura está no modo da ignorância. Carne vermelha, comida enlatada, comida fermentada, comida velha reaquecida. Comer demais também é tamásico.
A guna do bem
Principais Características: Tranquilidade, Paz, Energia Limpa. Em sânscrito, “sattva” é baseado no princípio “Sat”, que significa “ser perfeito”. Se o modo da bondade prevalece em uma pessoa, ela é calma, harmoniosa, concentrada, altruísta e mostra compaixão. A comida sátvica é nutritiva e fácil de digerir. Cereais, frutas frescas, água pura, legumes, leite e iogurte. Este alimento ajuda
Como mencionado acima, todos nós somos constituídos pelos três gunas. No entanto, em certos períodos de nossas vidas, um guna domina os outros. A consciência desse fato expande os limites e possibilidades do homem. Enfrentamos dias tamásicos, escuros e cinzentos, às vezes longos, mas passam. Observe-os, lembrando que nenhum guna permanece dominando o tempo todo – é de fato uma interação dinâmica. Além de uma alimentação adequada,