O que sabemos sobre nós mesmos? Sobre como pensamos, como nossa consciência está estruturada, de que maneiras poderíamos encontrar significado? E por que, usando as conquistas da ciência e da tecnologia, confiamos tão pouco no conhecimento científico? Decidimos fazer ao filósofo Danil Razeev questões verdadeiramente globais.
Psicologias: Onde procurar o significado do homem moderno? Se temos necessidade de significado, em que áreas e de que maneiras podemos encontrá-lo por nós mesmos?
Danil Razev: A primeira coisa que me vem à mente é a criatividade. Pode se manifestar em uma ampla variedade de formas e esferas. Conheço pessoas cuja criatividade se expressa no cultivo de plantas de interior. Conheço aqueles cuja criatividade se manifesta na agonia da criação de uma peça musical. Para alguns, ocorre ao escrever um texto. Parece-me que significado e criatividade são inseparáveis. O que eu quero dizer? O significado está presente onde há mais do que mera mecânica. Em outras palavras, o significado não pode ser reduzido a um processo automatizado. Filósofo contemporâneo John Searle1 surgiu com um bom argumento abordando a diferença entre semântica e sintaxe. John Searle acredita que a combinação mecânica de construções sintáticas não leva à criação de semântica, à emergência de significado, enquanto a mente humana opera precisamente no nível semântico, gera e percebe significados. Há várias décadas uma discussão extensa em torno dessa questão: a inteligência artificial é capaz de criar sentido? Muitos filósofos argumentam que, se não entendermos as regras da semântica, a inteligência artificial permanecerá para sempre apenas dentro da estrutura da sintaxe, pois não terá um elemento de geração de significado.
“O significado existe onde há mais do que mera mecânica, não pode ser reduzido a um processo automatizado”
Quais filósofos e quais ideias filosóficas você acha que são as mais relevantes, vivas e interessantes para a pessoa de hoje?
D.R.: Depende do que se entende por homem de hoje. Existe, digamos, um conceito universal do homem, o homem como um tipo especial de seres vivos que uma vez surgiu na natureza e continua seu desenvolvimento evolutivo. Se falarmos do homem de hoje deste ponto de vista, parece-me que será muito útil recorrer à escola americana de filósofos. Já mencionei John Searle, posso nomear Daniel Dennett (Daniel C. Dennett)2por David Chalmers3, um filósofo australiano que agora está na Universidade de Nova York. Estou muito próximo da direção da filosofia, que se chama «filosofia da consciência». Mas a sociedade pela qual os filósofos americanos falam nos EUA é diferente da sociedade em que vivemos na Rússia. Existem muitos filósofos brilhantes e profundos em nosso país, não vou citar nomes específicos, pode não soar muito correto. No entanto, em geral, parece-me que a etapa de profissionalização ainda não terminou na filosofia russa, ou seja, muito da ideologia permanece nela. Mesmo no âmbito do ensino universitário (e em nosso país, como na França, todo aluno deve fazer um curso de filosofia), nem sempre os alunos e pós-graduandos estão satisfeitos com a qualidade dos programas educacionais que lhes são oferecidos. Aqui ainda temos um longo caminho a percorrer, para entender que filosofar não deve estar ligado ao trabalho para o Estado, para a Igreja ou para um grupo de pessoas que exigem que os filósofos criem e justifiquem algum tipo de construção ideológica. Nesse sentido, apoio aqueles que defendem uma filosofia livre de pressões ideológicas.
Como somos fundamentalmente diferentes das pessoas de épocas anteriores?
D.R.: Em suma, chegou conosco a era do homem tecnogênico, ou seja, um homem com um “corpo artificial” e uma “mente estendida”. Nosso corpo é mais do que um organismo biológico. E nossa mente é algo mais que um cérebro; é um sistema ramificado que consiste não apenas no cérebro, mas também em um grande número de objetos que estão fora do corpo biológico de uma pessoa. Usamos dispositivos que são extensões de nossa consciência. Somos vítimas – ou frutos – de dispositivos técnicos, gadgets, dispositivos que realizam um grande número de tarefas cognitivas para nós. Devo confessar que há alguns anos tive uma experiência interior muito ambígua quando de repente percebi que não me lembrava de que horas eram seis para as nove. Imagine, eu não poderia realizar esta operação na minha cabeça! Por quê? Porque eu tenho confiado na mente estendida por um longo tempo. Em outras palavras, tenho certeza de que algum dispositivo, digamos, um iPhone, multiplicará esses números para mim e me dará o resultado correto. Nisto diferemos daqueles que viveram há 50 anos. Para um homem de meio século atrás, o conhecimento da tabuada era uma necessidade: se ele não pudesse multiplicar seis por nove, então perdia na luta competitiva da sociedade. Deve-se notar que os filósofos também têm ideias mais globais sobre as atitudes ideológicas de uma pessoa que viveu em épocas diferentes, por exemplo, sobre um homem de fusis (homem natural) na Antiguidade, um homem religioso na Idade Média, um homem experimental nos tempos modernos, e esta série é completada pelo homem moderno, a quem chamei de «homem tecnogênico».
“Nossa mente consiste não apenas no cérebro, mas também em um grande número de objetos que estão fora do corpo biológico de uma pessoa”
Mas se somos completamente dependentes de gadgets e contamos com tecnologia para tudo, devemos ter um culto ao conhecimento. Como é que tantas pessoas perderam a confiança na ciência, são supersticiosas, facilmente manipuláveis?
D.R.: Trata-se da disponibilidade do conhecimento e da gestão dos fluxos de informação, ou seja, da propaganda. Uma pessoa ignorante é mais fácil de gerenciar. Se você quer viver em uma sociedade onde todos lhe obedecem, onde todos seguem suas ordens e ordens, onde todos trabalham para você, então você não está interessado na sociedade em que vive para ser uma sociedade do conhecimento. Ao contrário, você está interessado em que seja uma sociedade de ignorância: superstição, rumores, inimizade, medo... Por um lado, este é um problema universal e, por outro, é um problema de uma determinada sociedade. Se, por exemplo, nos mudarmos para a Suíça, veremos que seus habitantes realizam um referendo em qualquer ocasião, mesmo a mais insignificante do nosso ponto de vista. Eles ficam em casa, pensam em alguma questão aparentemente simples e desenvolvem seu próprio ponto de vista, para então chegar a um consenso. Eles usam coletivamente suas habilidades intelectuais, estão prontos para tomar decisões responsáveis e trabalham constantemente para aumentar o nível de esclarecimento na sociedade.
1 J. Searl «Redescoberta da consciência» (Idea-Press, 2002).
2 D. Dennett «Tipos da psique: a caminho da compreensão da consciência» (Idea-Press, 2004).
3 D. Chalmers “A Mente Consciente. Em busca de uma teoria fundamental” (Librokom, 2013).